English version : 

Who is she?

Kimberly Tate was born in the Philippines, on the island of Leyte, and grew up in St. Louis, Missouri. She has lived in New York for over 17 years.
Trained in architecture at Parsons School of Design, she gradually developed a practice that departs from the conventional image of the architect. Today, she defines herself as an embodied designer, social practice artist and culture builder.

As an independent designer deeply connected to her roots, she leads projects between the Philippines and the United States, alongside her work as an educator. She teaches in the Design for Social Innovation program at the School of Visual Arts (SVA), as well as at Parsons, where she has been teaching for over 12 years.

She also leads workshops for children, driven by the belief that creativity and hands-on activities are essential tools for developing critical thinking from an early age.
A mother to a young son, a capoeirista, and an active member of the Filipino diaspora in New York, Kimberly grounds her artistic practice in the richness of her heritage, life experiences, and community connections.

“I identify as someone in the diaspora trying to re-indigenize, trying to recover balance.”

Her Vision of Design

If Kimberly’s practice could be distilled into two essential notions, they would be: the body and cultural heritage.
The body is the anchor of Kimberly’s design approach. For her, design cannot be reduced to an intellectual activity—it involves gesture, movement, and sensory perception. From her student years, she understood the importance of physical and material intelligence. Her embodied practices—especially capoeira and somatic, contemplative movement —have played a crucial role in this awareness.
“I know now that it's like these, like our physical practices support a kind of neuroplasticity that really does expand the range, our range for being creative, right, being innovative.”

This conviction led her to fully explore the relationship between the body and architecture through her project Dancitecture , at the crossroads of installation, choreography, and community ritual.

But her work is also deeply shaped by her diasporic identity and her commitment to the re-indigenization of design—and, more broadly, of our lives. Kimberly seeks to reconnect with her roots through materials, gestures, and patterns. She calls upon ancestral memory to make it resonate in the present and to imagine new collective rituals.

Surrounded by a community of  racially-conscious creatives, she is reimagining her relationship to history, bicultural identity, and belonging. Her art becomes a space for reclaiming, healing, and transformation.

“These communities, these connections, and these healing practices that help us metabolize our times have deeply influenced my work as an artist here.”

Dancitecture

Dancitecture was born from the desire to create a collective resonance between the body and architecture. Through this practice, Kimberly invites participants to interact with a place—to explore it, move through it, and deepen its dimensions through bodily movement. She creates spaces for listening, play, and reclaiming, where each person can connect with their body and the environment around them.

In this process, she adopts the role of a facilitative designer: she defines areas of exploration, plays music, and offers simple, concrete prompts—while paying close attention to ensuring that everyone feels safe and comfortable, fully aware that our relationship to the body can carry tensions and vulnerabilities.

“The most important thing is time. That's the most important key element in order to create a space that fits. And time allows care for the people who are involved.”

The first Dancitecture workshops took place in the context of festivals and artistic performances but depending on the setting, the practice has also taken on a more activist dimension.

For example, in 2021, right in Kimberly’s neighborhood in Brooklyn: During that second summer of the COVID-19 pandemic—marked by isolation and disconnection—Dancitecture emerged as a ritual of reconnection. In this new urban setting, Kimberly adapted her methodology: opening the space symbolically through a “portal,” guiding a meditative walk to ground participants in presence, and carefully curating music to accompany the movement.

“These are really beautiful containers to tap into a kind of body-based and spirit-based connection to our environment and ourselves and our embodiment.”

In 2022, the practice evolved further with  the We Belong to Each Other workshop series, held at the James Gallery in New York. These sessions held space for her diasporic community from the global south, with the intention of holding shared pain linked to colonial legacies and collectively seeking a sense of belonging—on land that is not that of their ancestors. In New York, a city shaped by constant movement and displacement, this quest for community and connection to place found a deep resonance.

“It was definitely more ceremonial — for diaspora to hold heartbreak collectively, to find belonging.”

Bambu Project and Bulawan

Bambulawan was born from Kimberly’s deep need to reconnect with her roots and to weave her design practice with ancestral memory.
Rooted in her family’s village, the project seeks to reclaim, elevate, and reimagine a locally abundant resource: bamboo. True to her values, Kimberly places the body at the center of the process—through craft, through connection to materials, and through the relationship with the land.

The ambition is to reveal bamboo as a living heritage material—one that carries memory and celebrates local cultural richness. But Bambulawan also addresses a vital economic need: revitalizing craft as a means of creating new livelihoods rooted in local knowledge.

Among its recent initiatives is the co-design of a bamboo playground for children. Conceived in collaboration with them, the Structures promotes a more sustainable, community-centered way of life while leaving plenty of room for imagination and play. It fully reflects Kimberly’s values:

"I really believe in dreaming as a survival skill and that's something I want to share with the children."

For Kimberly, Bambulawan is a deeply healing project. A way to tend to the wounds of being far from her homeland:

"“When I go home to Burauen and Leyte, the cells in my body—the elements of my body—feel like they belong there. It’s a different kind of belonging, right? I feel like my cells bloom.."

Conclusion

Kimberly is a designer whose singular practice is marked by a deep connection to her ancestors, an attunement to the body and spirit, and a devotion to transmission. Despite the obstacles, she has forged her own path—drawing strength and balance from her community, shaped largely by the diaspora.

To discover Kimberly’s work is to receive an invitation: to rethink our relationship to the body, to our roots, and more broadly, to our identity. It is also an encounter with a vision of design that is full of hope and humanity.

Qui est-elle ?

Kimberly Tate est née aux Philippines, sur l’île de Leyte, et a grandi à Saint Louis, dans le Missouri. Elle vit à New York depuis plus de 17 ans.

Formée à architecture à la Parsons School of Design, elle a peu à peu développé une pratique qui s’éloigne de l’image conventionnelle de l’architecte. Aujourd’hui, elle se définit comme une embodied designer — une designer incarnée et une artiste de la pratique sociale et développeuse culturelle.

Designer indépendante profondément attachée à ses racines, elle mène des projets entre les Philippines et les États-Unis, en parallèle de son activité d’enseignante. Elle enseigne à la School of Visual Arts (SVA), dans le programme Design for Social Innovation, ainsi qu’à Parsons, où elle intervient depuis plus de 12 ans.

Elle anime également des ateliers auprès d’enfants, convaincue que la créativité et les activités manuelles sont des clés essentielles pour développer une pensée critique dès le plus jeune âge.

Mère d’un jeune garçon, capoeiriste, et membre active de la diaspora philippine à New York, Kimberly ancre sa pratique artistique dans la richesse de ses origines, de ses expériences de vie et de ses rencontres.

“Je me considère comme une personne de la diaspora qui cherche à se “ré-indigéniser”, à retrouver un équilibre personnel.”

Sa vision du design

S’il fallait résumer la pratique de Kimberly en deux notions essentielles, ce serait : le corps et l’héritage culturel.

Le corps est le point d’ancrage de la pratique de Kimberly. Pour elle, le design ne peut se réduire à une activité intellectuelle : il engage le geste, le mouvement, la perception sensorielle. Dès ses études, Kimberly a compris l’importance d’une intelligence physique et matérielle. Ses pratiques corporelles — notamment la capoeira et le mouvement conscient, à la fois somatique et introspectif   — ont joué un rôle déterminant dans cette prise de conscience.

« Je comprends maintenant que ce sont des pratiques physiques comme celles-ci qui soutiennent une forme de neuroplasticité — et ça élargit réellement notre capacité à être créatifs, à innover. »

C’est cette conviction qui l’a poussée à explorer pleinement le lien entre le corps et l’architecture à travers son projet “Dancitecture”, au  croisement de l’installation, de la chorégraphie, et du rituel communautaire. 

Mais son œuvre est aussi profondément marquée par son identité diasporique et son engagement pour une ré-indigénisation du design — et, plus largement, de nos vies. Kimberly cherche à renouer avec ses racines, à travers les matériaux, les gestes, les motifs. Elle convoque une mémoire ancestrale pour la faire résonner dans le présent, et imaginer de nouveaux rites collectifs.

Entourée d’une communauté de créatif·ves racisé·es, elle réinvente son rapport à l’histoire, à la biculturalité, à l’appartenance. Son art devient un espace de réappropriation, de guérison, et de transformation.

« Ces communautés, ces liens et ces pratiques de guérison qui nous aident à métaboliser notre époque ont profondément influencé mon travail d’artiste ici. »

Dancitecture : 

Dancitecture est née du désir de faire résonner collectivement le corps avec l’architecture. À travers cette pratique, Kimberly invite les participant·es à interagir avec un lieu : à l’explorer, le traverser, le transcender par le mouvement corporel. Elle crée ainsi des espaces d’écoute, de jeu et de réappropriation, où chacun·e peut se connecter à son corps et à l’environnement qui l’entoure.

Dans ce processus, elle adopte la posture de designer facilitatrice : elle délimite les zones d’exploration, diffuse de la musique, propose des consignes simples et concrètes — tout en accordant une attention particulière à ce que chacun·e se sente à l’aise, consciente que le rapport au corps puisse être chargé de tensions ou de vulnérabilités.

“Le plus important, c’est le temps. C’est l’élément clé pour créer un espace adapté. Et le temps permet de prendre soin des personnes impliquées..”

Les premiers ateliers de Dancitecture ont vu le jour dans le cadre de festivals ou de performances artistiques. Mais selon les contextes, la démarche a aussi pris une dimension militante.

Par ensemble en 2021, au cœur même du quartier de Kimberly à Brooklyn. Lors de ce deuxième été marqué par la pandémie de Covid-19 et un fort sentiment d’isolement, Dancitecture est apparue comme un rituel de reconnexion. Dans ce nouveau cadre urbain, Kimberly a adapté sa méthodologie : ouverture symbolique de l’espace par un “portail”, marche méditative pour ancrer la présence, et musique soigneusement choisie pour accompagner le mouvement.

« Ce sont de magnifiques espaces qui permettent de se reconnecter, par le corps et par l’esprit, à notre environnement, à nous-mêmes, et à notre propre incarnation. »

La pratique a évolué avec la série d’ateliers “We Belong to Each Other”, tenue à la James Gallery de New York. Ces sessions réunissaient des personnes issues de différentes diasporas, avec pour intention d’accueillir les douleurs partagées liées aux héritages coloniaux, et de chercher ensemble un sentiment d’appartenance — sur une terre qui n’est pas celle de leurs ancêtres. À New York, ville façonnée par les déplacements constants, cette quête de communauté et de lien au territoire a trouvé un écho profond.

“C’est définitivement une pratique presque cérémoniale, pour la diaspora, un acte collectif pour se reconstruire et trouver du soin..”

Projet Bambu, et bulawan 

Bambulawan est né du besoin profond de Kimberly de renouer avec ses racines et de faire dialoguer sa pratique du design avec la mémoire de ses ancêtres.

Ancré dans son village familial, le projet vise à revaloriser, transcender et se réapproprier localement une ressource abondante : le bambou. Fidèle à ses convictions, Kimberly place le corps au cœur du processus — à travers le geste artisanal, le lien à la matière, à la terre.

L’ambition est de révéler le bambou comme un matériau patrimonial vivant, porteur de mémoire et célébrant la richesse culturelle locale. Mais Bambulawan porte aussi un enjeu économique majeur : redynamiser l’artisanat pour imaginer de nouveaux moyens de subsistance enracinés dans les savoirs locaux.

Parmi les projets récents, on compte la co-conception d’une aire de jeux en bambou pour enfants. Pensée avec eux, cette aire valorise un mode de vie plus durable et solidaire, tout en laissant une large place au rêve et à l’imaginaire. Elle reflète pleinement les valeurs portées par Kimberly :
 

“Je pense sincèrement que rêver et une compétence de survie, et c’est ce que je veux partager aux enfants”

Bambu Bulawan est pour Kimberly, un projet profondément réparateur. Un moyen de guérir les blessures laissées par l’éloignement de sa terre natale :

« Quand je retourne à Burauen, à Leyte, j’ai l’impression que les cellules de mon corps, les éléments mêmes de mon être, se sentent à leur place. C’est un autre type d’appartenance. C’est comme si mes cellules corporelles s’épanouissaient là-bas. »

Conclusion : 

Kimberly est une designer à la pratique du design singulière marquée par un lien profond avec ses ancêtres, une attention particulière au corps, à l’âme et à la transmission. Malgré les obstacles, elle a su construire sa propre voie, puisant force et équilibre dans sa communauté, issue principalement de la diaspora.

Découvrir le travail de Kimberly, c’est une invitation à repenser notre rapport au corps, à nos racines, et plus largement à notre identité. C’est aussi une rencontre avec une vision du design pleine d’espoir et d’humanité.